23.06.2014, 20:38 | #1 |
Администратор
Душа Форума
|
Праздники летнего солнцестояния
Летнее солнцестояние происходит в тот момент, когда наклон оси вращения Земли в направлении от Солнца принимает наименьшее значение.
Более очевидно для жителей высоких широт то, что летнее солнцестояние приходится на самый длинный день и самую короткую ночь в году, когда высота подъёма солнца на небосклоне является самой высокой. Поскольку летнее солнцестояние длится только краткий момент времени, то для дня, когда происходит летнее солнцестояние, используют другие названия, например: «середина лета», «самый длинный день» или «первый день лета». В зависимости от сдвига календаря, летнее солнцестояние происходит 20 или 21 июня в Северном полушарии и 21 или 22 декабря в Южном полушарии. Этот день широко празднуется разными народами. Праздник летнего солнцестояния (христ. Рождество Иоанна Предтечи) — языческий и зороастрийский праздник, самая короткая ночь в году, в различных формах отмечавшийся по всей Европе и до сих пор отмечающийся зороастрийцами и язычниками. Общими чертами празднования в Европе является складывание костров, гадания. Традиции празднования
Латыши: Лиго Ли́го (латыш. Līgo) или Я́нов день (латыш. Jāņi) — латышский народный праздник. Отмечается обычно в ночь с 23 на 24 июня и считается одним из самых больших и популярных праздников среди латышей. День перед Лиго называют Зелёным днём или днём Лиги (Лига — латышское женское имя). Латышские традиции Считается, что травы, собранные до Лиго, имеют особую силу, поэтому день до Лиго называется не только Зелёным днём — Zaļā diena (что, вероятно, является искажением от похоже звучащего Дня Трав), но и Днём Трав (Zāļu diena). В этот день все девушки с именем Лига отмечают именины. День после праздника посвящён Янису, и мужчины по имени Янис празднуют в этот день именины. В Латвии эти два дня являются официальными выходными. Праздник связан с культом солнца и плодородия, является праздником летнего солнцестояния, является аналогом Иванова дня, который празднуется славянскими народами. Название праздника Лиго представляет собой припев праздничной песни. «Лиго» — возглас ликования, восклицание līgo из песен понимается учёными как повелительная форма от латыш. līgot(ies) «качать(ся), колыхать(ся)». Понимание Лиго как «божества радости» не основывается на реальных фактах и является плодом «кабинетной мифологии»: в качестве божества Лиго появляется в латышских письменных источниках лишь с рубежа XVIII—XIX веков. Название «Янов день» — от имени Иоанна Крестителя. В выходные на Лиго латыши традиционно выезжают на природу, разводят костры, поют песни характерные только для этого праздника с припевом «Лиго-лиго» и плетут венки из дуба и полевых цветов. Венок из дуба принято дарить тем, кого зовут Янис, однако, в наши дни иногда их дарят и просто мужчинам. Янис должен всю ночь Лиго ходить в дубовом венке, после чего повесить его дома на стену, где он будет висеть до следующего Лиго. Характерны для этого праздника особые напитки и кушания. Как в древности, так и в наши дни перед Лиго во многих усадьбах варят пиво специально для Лиго и готовят особенный сыр с тмином, имеющий достаточно резкий вкус и сильный запах, который сложно встретить в какое-либо другое время, кроме Лиго. Существует традиция поиска цветка папоротника. Ищут его парни с девушками и широко известно, что это сугубо эротическая традиция. Забавен тот факт, однако, что в современной Латвии на Лиго статистически не становится больше зачатий, а как раз наоборот. Возможно, потому что в наши дни занятие любовью в лесу не является распространённым, а большинство жителей Латвии на этот праздник выезжают на природу. Тем не менее, в Латвии и во многих окружающих территориях, в частности, в Эстонии и кое-где в Финляндии само понятие «Цветок папоротника» имеет ярко выраженный эротический контекст, подобное христианскому «запретный плод», но без негативного окраса. Традиционно описываемая процедура поиска цветка папоротника такова, что нужно пойти в лес, вырезать рябиновую дубину и идти в поисках, не оборачиваясь ни разу, что бы ни было слышно за спиной, ибо это тёмные силы пытаются отвлечь. Если ищущий нашёл цветок, то нужно 6 раз махнуть дубиной вокруг себя и только тогда срывать цветок, не обращая внимания на все крики и голоса сзади, потому что в этот момент тёмные силы пытаются испугать более всего. В некоторых регионах Латвии существует поверье, что если девушки в ночь с 23 на 24 июня ищут в лесу цветок папоротника, то нашедшая выйдет замуж в этом году. Подобные поверья могут сильно меняться от региона к региону в Латвии. Широко известны латышские дайны (традиционные двух- или четырёхстишья) о том, что спать на Лиго категорически не рекомендуется: Kas gulēja Jāņu nakti, Mūžam sievas nedabūs; Kas neguļ Jāņu nakti, Tas dabūs šoruden. Вольный перевод — «Кто спал на Янову ночь, тот никогда не женится; Кто не спит в Янову ночь, Женится уже этой осенью». Для девушек существует традиция умываться утренней росой с полей, тогда лицо всегда будет белым и красивым. Распространена традиция идти в баню утром, после гуляний. Считается, что травы, собранные до Лиго, имеют особую силу, поэтому их особенно много собирают именно перед Лиго. Традиция сильна и в наше время, так как среди латышей очень популярно лечение травами и травяные чаи. Также на Лиго принято зажигать огонь в бочке, поднятой на шесте на горе, украшенной дубовыми листьями и крестами Лаймы. Крест Лаймы (Laimas krusts) — свастика, ещё называемая огненным крестом (Ugunskrusts) — являлся крайне популярным символом у латышей ещё до Второй мировой войны и особенно сильным на Лиго, когда им украшались входные двери, чтобы отпугнуть нечисть; бочки на шестах и многое другое. В наше время его популярность сильно угасла из-за двусмысленности образа этого символа, возникшей после войны. Лиго в других странах В России «Лиго» отмечают в с. Рыжково Омской области. В советские времена деревня состояла в основном из ссыльных латышей и эстонцев, поэтому праздник появился и в селе Рыжкове. Интересен тот факт, что этот праздник стал общим для всего села, будь то латыш, русский, эстонец или немец. Также праздник традиционно отмечается в Башкирии на территории Арх-Латышского, Бакалдинского сельсоветов, в селе Архангельском Архангельского района, в селах Ауструм и Балтика Иглинского района. Исландцы В Исландии ночи праздника летнего солнцестояния приписывается целительная магия, которая якобы может излечить от 19 различных болезней. Финны: Юханнус У финнов и ингерманландцев праздник называется Юханнус (фин. Juhannuspäivä, швед. Midsommar, рус. Иванов день), от имени Иоанна Крестителя. С 1934 года он отмечается как официальный государственный праздник Финляндии, когда поднимают флаг, (фин. Suomen lipun päivä). Также официальный церковный праздник, день Иоана Крестителя. Традиционно отмечался 24 июня, но с 1955 года отмечается в первую субботу после 19 июня, и приходится на 20 — 26 число. Такое изменение было сделано в Швеции ещё раньше, а в Норвегии, Эстонии и Латвии — нет. Принято украшать дом, лодку, плот и другие места собрания людей ветками берёзы, ходить в сауну и жечь большой костёр (фин. kokko). Среди финских шведов существует традиция устанавливать «шест обещаний». Празднование В этот день празднуется также День финского флага. Флаг вывешивается в 18:00 в пятницу и спускается в субботу в 21:00. Пятница накануне Юханнуса также является выходным днём. В 2012 году праздничную 13-часовую передачу «Поезд Иванова Дня» смотрело в Финляндии около 0,5 млн зрителей. Все магазины и большинство ресторанов, кафе и заведений туристического сектора в этот день закрыты. В пятницу вечером краеведческий музей Сеурасаари проводит традиционный праздник Иванова Дня, а в сам праздник открыта крепость Суоменлинна, круизы и автобусные экскурсии по городу. Полиция Финляндии, медицинские и пожарные службы в дни праздника работают в повышенном режиме из-за значительно учащающихся случаев ДТП и повышенного травматизма при обращении с огнём и поведением на воде. Помимо полиции на воде также дежурят спасатели-добровольцы. Кроме того Юханнус празднуется организациями ингерманладских финнов в России (Inkerin Liitto, в Карелии — Karjalan Inkerinsuomalaisten Liitto), Швеции (Sveriges Ingermanländska Riksförbund) и Эстонии (Eesti Inkerisoomlaste Liit). Традиции Так как праздник выпадает на самое тёплое время года, то жители Финляндии традиционно справляют Юханнус в деревнях, на даче или кемпинге. Традиционным атрибутом является разжигание костра, сауна и купание в открытых водоёмах. Разжигание костра разрешено по всей стране, но всегда требуется разрешение владельца земли. На протяжении ряда лет до 50 % финских кемпингов в дни праздника не разрешают останавливаться на своей территории бездетным молодым людям в возрасте до 35 лет, предпочитая работать лишь с семейными парами. Юханнус в России Юханнус в России празднуется с 1899 года. Первый такой праздник по инициативе композитора Моозеса Путро прошёл в приходе Скворица. Второй Юханнус в 1901 году прошёл в приходе Туутари, третий в 1903 году — в приходе Венйоки, затем в 1908 году — в приходе Тюрё под Ораниенбаумом, в 1910 году — в приходе Келтто (Колтуши) и в 1913 году — в приходе Колппана. Последнее официальное празднование прошло в приходе Туутари в 1918 году, затем в 1920-е—1930-е годы он отмечался тайно. В современной России Юханнус празднуется на территории исторической Ингерманландии обществом Инкерин Лиитто и Евангелическо-лютеранской церковью Ингрии (переносится с 22 июня). Первый после депортаций 1930-х—1940-х годов Юханнус прошёл в Келтто в 1989 году и собрал около 5 тыс человек. Второй Юханнус в Туутари собрал уже 8 тыс человек. Шведы: Мидсоммар С 1953 года в Швеции праздник середины лета (дословно) празднуется в ближайшую после 19 июня субботу. Основные торжества у шведов, наподобие установки украшенного цветами и листвой шеста обещаний происходят накануне, в канун праздника. По древнему поверью, возвращаясь после ночных прогулок домой, девушки должны были собрать семь сортов цветов и положить их под подушку, чтобы им приснился их будущий жених. Немцы: Миттзоммерфест Праздник середины лета в Берлине, июнь 1937 года
В Германии разжигали огромные костры, устраивались танцы, участники праздника прыгали через костры, устраивали факельные шествия. Праздник отмечался также и в нацистской Германии. Партийные руководители к этому дню готовили особые «огненные речи». Португальцы: День святого Иоанна В Португалии праздник отмечается как Праздник святого Иоанна (порт. Festa de São João). Португальцы-католики верят в очистительную силу костров св. Иоанна. Прославление святого Иоанна Крестителя начинается с кануна его рождества, то есть с 23 июня. В Порту это празднество проводится на площади Праса-да-Либердаде в ночь на 24 июня. В Браге — католической столице Португалии, торжества продолжаются два дня, в том числе, исполняется действо «Танец царя Давида». На Мадейре небо освещают фейерверки. А на Азорских островах — это самый большой и популярный праздник, он сопровождается множеством костров, огней и красочными процессиями. |
23.06.2014, 20:42 | #2 |
Администратор
Душа Форума
|
Восточные и западные славяне, балты (литовцы): День Купалы
Ива́н Купа́ла (Ива́нов день) — летний народный праздник языческого происхождения, приуроченный к 24 июня (7 июля) — церковному празднику Рождества Иоанна Крестителя. Праздник носит название Иван Купала у восточных славян, а также в Подляшье и Мазовии (Польша). Ночь накануне превосходит сам день Ивана Купалы по своему ритуальному наполнению. Кроме восточнославянских стран, Иванов день (на англ.) имеет старинную традицию празднования практически по всей Европе, во многих странах является общенациональным и церковным праздником. Дата праздника Большинством исследователей обрядность праздника связывается, в духе «мифологической школы», с летним солнцестоянием. По мере распространения христианства эти обряды стали привязываться к Рождеству Иоанна Крестителя. На основе евангельского свидетельства о 6-месячной разнице в возрасте между Иоанном и Христом церковный праздник рождества Иоанна оказался близок к летнему солнцестоянию (а Рождество Христово — к зимнему). Таким образом, под знаком Христа солнце начинает возрастать, а под знаком Иоанна — умаляться (согласно словам самого Иоанна «Ему должно расти, а мне умаляться», см. Ин. 3:30). Церковные интерпретаторы, например Иаков Ворагинский, использовали эту солярную символику как служебный инструмент для передачи теологической доктрины, в то время как в фольклоре языческие аналогии оказались глубже. С именем Иоанна Крестителя связано национальное название праздника в разных странах. В новом стиле дата рождения Иоанна Крестителя позже, приходится на 7 июля, так как Русская православная церковь живёт по старому стилю. В России праздник потерял астрономическое соответствие солнцестоянию. Строгого соответствия астрономии нет и в других странах: Швеции, Финляндии и др. Другие названия дня
Иванов день, Купала, Колосок, Кресъ (ст.рус.), Ярилин день (яросл., твер.), «Сонцекрес» (укр.), «Купалле» (белорус.), Водицы (болг.), Духов-день (болг.), «Еньовдень» (болг.), «Sobótki» — Соботки (польск.), Кокуй (новг.), Праздник летнего солнцеворота, «Свята Сонца і кахання» (белорус.), Лада (русин.), Иван-травник, «Копальний Іван» (укр.), Иван добрый, любовный, цветной, чистоплотный, «Іван Вядзьмацкі» (белорус.), «Іван Калдунскі» (белорус.), «Св. Jован Игритель» (серб.), Первый покос, «Варфоломій і Варвара» (укр.), «Rаsos, Rasa» (лит.) — Праздник Росы, «Saulės» (лит.) — День Солнца, Līgo (латыш.) — Лиго, Рождество Иоанна Крестителя (церк.). Происхождение названия
Дохристианское название праздника неизвестно. У белорусов, галицких поляков и прикарпатских словаков купальские огни назывались Соботками — от зап.-слав. sobota «суббота (как день отдыха)». Название Иван Купала имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель (греч. Ιωάννης ο Βαπτιστής), поскольку эпитет Иоанна — греч. βαπτιστής — переводится как «купатель, погружатель». Такое название праздника было обусловлено и собственно славянскими представлениями: праслав. kǫpati обозначало ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах. Поэтому, с одной стороны, именно этот глагол был применён для перевода эпитета «креститель», а с другой стороны, название праздника позже было переосмыслено народной этимологией и увязано с ритуальными купаниями в реках во время этого праздника. Некоторые научно-популярные и неоязыческие издания связывают праздник с языческим божеством Купала. Данная точка зрения не разделяется учёными, поскольку крайне сомнительно былое существование в славянском язычестве самого этого божества. Впервые божество «Купала» упоминается в поздней Густинской летописи (XVII век), и является плодом недоразумения: летописец, зная о «бесовских игрищах» на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога. Впоследствии это недоразумение было повторено переписчиками, а затем и ранними исследователями славянской мифологии, в результате чего в славянском пантеоне появилось новое «божество». На деле же Купала божеством никогда не являлся и мог появиться в народных представлениях лишь как фольклорная персонификация праздника, отразившаяся, к примеру, в песнях. Обряды праздника
По мнению В. К. Соколовой, среди восточных славян в наиболее «архаичной» форме праздник сохранился у белорусов. Украинцы также сохранили основные древние элементы, но в XIX веке они видоизменялись и изменяли смысловое значение. Русскими же основные элементы купальских обрядов были или забыты, или перенесены на другие праздники (Троицу, Петров день у южных русских). Встреча Иванова дня (ночь на Ивана Купалу) заполнена обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Основная часть купальских обрядов производится ночью. К празднику все обязательно купались до захода солнца: на Севере русские чаще в банях, а русские на юге и украинцы — в реках и озёрах. Ближе к закату разжигаются костры — на возвышенностях или у реки. Порой огонь добывали древним способом — трением дерева об дерево. В отдельных местах Белоруссии и на Волынском Полесье этот архаичный способ добывания огня сохранялся до начала XX века. Белорусы в центре купальского костра ставили столб, на котором сверху крепилось колесо. Иногда на колесо клали конский череп, называемый «ви́дьма» и сбивали в огонь, где он и сгорал; после чего молодежь веселилась, пела и плясала у костра. В Белоруссии по всем дворам собирали старые ненужные вещи и вывозили их на выбранное для торжества место (опушку, поляну, высокий берег реки), где они позже сжигались. Главные купальские обряды впервые упоминаются в Густинской летописи (XVII век): В ночь на Ивана Купалу выбирались суженые и совершались брачные обряды: прыганье через костёр взявшись за руки, обмен венками (венок — символ девичества), поиски цветка папоротника и купание в утренней росе. В ряде мест украинских и белорусских традиций только после Купалы перестают петь веснянки. У всех восточных славян существовал запрет есть вишню до этого дня. Известен обычай публичного осуждения и осмеяния на Купалу (также в Юрьев день и на Троицу). Критике и осуждению подвергаются обычно жители своего или соседнего села, нарушавшие в течение прошедшего года общественные и нравственные нормы. Это общественное осуждение звучит в украинских и белорусских песнях, содержащих мотивы перебранки девушек и парней или жителей соседних сёл. Осуждение и насмешки высказываются публично и служат регулятором общественных отношений. Поминание предков
В календаре закреплено приношение жертвы предкам (см. Поминальные дни), Богу и христианским святым первых созревших плодов (вишни, земляники). В некоторых великорусских местностях варили обетную кашу. На Ульянин день (22.VI) девушки собирались на беседу и толкли ячмень в ступе, сопровождая эту работу песнями. Утром, на Аграфену, из этого ячменя варили в складчину обетную кашу. Днём этой кашей угощали нищих. А вечером она, сдобренная коровьим маслом, всеми съедалась. Обрядовая еда Ритуальная еда на празднике — растительно-молочная: ватрушки или сырники (укр. мандрика), овсяный кисель или компот. Белорусы пекли пресные лепешки и готовили кулагу (мучную кашу). П. Бессонов записал белорусские обычаи середины XIX века. Угощение, приносимое из домов, употреблялось как отдельными группами, так и в складчину и состояло из творога, сыры, пресных лепёшек (бабок) с толчёным конопляным семенем, луком, чесноком, кваса (холодника), яичницы на сале (верещаги). В Белоруссии на праздник употреблялась водка, тогда как в соседнем Подляшье и в Карпатах — вино. В песнях сохранилось упоминание древних напитков этой ночи: Вода
С. Л. Кожин. Гадание на венках. 2009
Пускание плотиков. 2013 Обязательным обычаем Иванова дня было массовое купание: с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому вплоть до Ильина дня можно было купаться без опасений. Кроме того, вода Иванова дня наделялась живительными и магическими свойствами. В местах, где существовал запрет на купание в реках (из-за русалок), купались в святых источниках. На Русском Севере накануне — в день Аграфены Купальницы топили бани, в которых мылись и парились, заваривая собранные в этот день травы. И вода, и травы в Иванов день наделялись магической силой, поэтому их использование должно было наделить человека жизненной силой и здоровьем. Ивановскими вениками пользовались в течение года. У восточных славян купание часто происходило в момент бросания в воду обрядового деревца, венков, зелени, чучела либо было приурочено к заключительному моменту празднества: парни и девушки бежали к воде купаться или обливаться водой на рассвете Иванова дня, когда купальский костёр полностью догорал. У русских обычай купаться относился к кануну праздника (на Аграфену Купальницу). В Новгородской губернии девушки купались с цветами и травами, гадая по ним на воде. В южно-русских областях обливали друг друга водой и окропляли домашний скот. Вообще во многих местах купание в реках разрешалось только с Ивана Купалы. Разновидностью обрядового умывания было хождение по утру на «ивановскую росу»: «На самого Івана ідутъ рано перед сходом сонця па поле, де качаються у poci» (укр.). Ей приписывалась особая магическая сила. Сумевшие собрать такую росу женщины использовали ее для увеличения надоев молока и в других магических целях. В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём, и их союз считается природной силой. Символом такого соединения являются костры по берегам рек, которые жглись в ночь на Купалу. Кроме того, в Иванову ночь часто гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество. Костёр Главная особенность купальской ночи — очищающие костры. Молодёжь стаскивала со всего села огромное количество хвороста и устраивала высокую пирамиду, в центре которой возвышался шест, на него насаживали колесо, смоляную бочку, череп коня или коровы (полес.) и т. п. Символ высокого шеста, с установленным на нём колесом, в целом соотносился с универсальным образом мирового дерева. Костры разжигали поздним вечером и жгли чаще всего до утра. В разных традициях имеются свидетельства о требовании разжигать купальский костёр непременно «живым огнём», добытым трением; кое-где огонь от этого костра несли домой и разводили новый огонь в очаге. К огню должны были выйти все женщины села, так как не пришедшая подозревалась в ведьмарстве. Вокруг костра водили хороводы, плясали, пели купальские песни, через него прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Девушки прыгают через огонь, «чтобы очистить себя и предохранить от немочей, порчи, заговоров», и чтобы «русалки не нападали и не приходили в течение года». Девушку, не перепрыгнувшую через костер, называли ведьмой (в.-слав., пол.); её обливали водой, хлестали крапивой, как не прошедшую «очищения» купальским огнём. На Киевщине нечестная девушка (потерявшая девственность до свадьбы) не имела права прыгать через костёр на Ивана Купалу, так как она тем самым осквернила бы его. На Украине и в Белоруссии девушки и парни, взявшись за руки, прыгали попарно через огонь. Если во время прыжка их руки останутся вместе, то считали, что это явная примета их будущего брака; то же, если вслед им полетят искры. Для защиты от колдовства на Гомельщине парни на руках качали девушек над купальским костром. Молодёжь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры и бег наперегонки. Обязательно играли в горелки. Помимо костров, в некоторых местах в Купальскую ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах, что совершенно очевидно связано с символикой солнцеворота. Венок Купальский венок был обязательным атрибутом игрищ. Изготавливался из свежей зелени и диких цветов до начала празднования у костра. Обрядовое употребление купальского венка связано также с магическим осмыслением его формы, сближающей венок с другими круглыми и имеющими отверстия предметами (кольцом, обручем, калачом и т. п.). На этих признаках венка основаны обычаи доить или процеживать молоко сквозь него, пролезать и протаскивать что-либо через венок, смотреть, переливать, пить, умываться сквозь него. Дополнительную семантику сообщают венку особые свойства растений, послуживших для них материалом (напр., барвинка, базилика, розы, герани, ежевики, папоротника, дубовых и берёзовых веток и т. п.), а также символика самого действия по его изготовлению — витья, плетения (ср. значение таких предметов, как веник, жгут, нить, сеть и т. п.). На заключительном этапе обряда венок чаще всего уничтожали: сжигали в костре, бросали в воду, в колодец, забрасывали на дерево, относили на кладбище и т. п. Часть венков сохраняли, используя затем для лечения, защиты полей от градобития, относили в огороды против червей. Купальское деревце Для изготовления купальского деревца чаще всего выбирали молодую берёзку (а также — вербу, черноклён, ель, реже сосну или пихту) либо срезали верхушку фруктового дерева. Девушки украшали его венками, полевыми цветами, фруктами, лентами, иногда свечами; затем выносили купайлу за село, втыкали в землю на месте, избранном для гуляний, и водили вокруг хороводы, гуляли, пели купальские песни. На заключительном этапе к игрищам подключались парни: они делали вид, что пытаются похитить деревце или украшения с него, поджечь его, разломать, а девушки его защищали. Заканчивалась забава тем, что все вместе шли к реке «топить купалу» или сжигали его в костре. В качестве обрядового могло выступать и растущее дерево. Например, в одном из сел Житомирщины избирали для сожжения сухую сосну, растущую за селом возле реки, украшали ее цветами, бумажными лентами, сверху укрепляли зажженные свечи и сжигали; называли такое дерево гильце. Когда оно сгорало, обгорелый ствол бросали в воду и «быстро разбегались от реки, ибо говорили, что догонит ведьма». Лечебные и магические травы Характерная примета Ивана Купалы — многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные до рассвета, кладут под Иванову росу, высушивают и сберегают их, считая такие травы более целебными. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для «отсушки». Главным героем растительного мира в Иванов день становился папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах. Кроме того, одним из главных символов Иванова дня был цветок Иван-да-марья, который символизировал магический союз огня и воды. Народные сказания связывают происхождение этого цветка с близнецами — братом и сестрой — которые вступили в запретные любовные отношения и из-за этого превратились в цветок. Иван-да-марья очень часто фигурируют в купальских песнях. Украинские девушки обязательно рвали полынь, так как считали, что её боятся ведьмы и русалки. Согласно белорусскому поверью, купальские травы максимально целебны, если их собирают «старые и малые», то есть старики или дети — как наиболее чистые (не живущие половой жизнью, не имеющие месячных очищений и т. п.). Зелень использовалась как универсальный оберег: считалось, что она защищает от болезней и эпидемий, сглаза и порчи; от колдунов и ведьм, нечистой силы, «ходячих» покойников; от стихийных молнии, урагана, пожара; от змей и хищных зверей, насекомых-вредителей, червей. Наравне с этим контакт со свежей зеленью осмыслялся и как магическое средство, обеспечивающее плодовитость и успешное разведение скота, домашней птицы, урожайность злаковых и огородных культур. Цветок папоротника У славян существовало поверье, что только один раз в году, в ночь на Ивана Купалу цветёт мифический цветок. Сорвавший цвет папоротника и сохраняющий его при себе приобретает чудесные возможности. Он становится прозорливым, может понимать язык животных, видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились, входить беспрепятственно в сокровищницы, приложив цветок к запорам и замкам — они рассыпятся перед ним, владеть нечистыми духами, повелевать землею и водою, становиться невидимым и принимать любое обличие. Но сорвать цветок очень трудно, тем более что черти при этом всячески препятствуют и запугивают. В Карпатах подобное предание рассказывают о цветке руты, который лишь на несколько минут, в ночь на Ивана Купала, меняет цвет с жёлтого на красный. Девушка, которая его найдёт и сорвёт, будет счастлива в любви. Защита от нечистой силы Для защиты культурного пространства от нечистой силы в купальскую ночь, считавшуюся временем, когда нечистая сила была особенно опасна, славяне использовали различные защитные ритуалы. Чтобы ведьмы не «отобрали» у коров молоко, русские втыкали освящённую вербу на пастбищах, на Украине хозяин втыкал осиновые колышки во дворе. С этой же целью в Полесье вешают на ворота хлева крапиву, рваные мужские штаны или зеркало. В Белоруссии с помощью осиновых веток и колышков защищали не только скот, но также и посевы, «каб ведзьми не адняли спор». Для защиты от нечистой силы принято также втыкать острые и колющие предметы в стол, окна, двери и т. п. У восточных славян при входе в дом ведьмы и т. п. снизу в стол втыкали нож, чтобы помешать ей выйти из дома; у южных славян нож или ветки боярышника, воткнутые в дверь, оберегали от вампира или моры. В купальскую ночь восточные славяне в окна и двери домов и хлевов втыкали снаружи косы, вилы, ножи, а также ветки определённых деревьев, защищая «своё» пространство от проникновения нечистой силы. Чтобы защитить себя от нападения ведьм, следует класть на пороге и на подоконниках крапиву. В Подолии собирали на Ивана Купалу конопляный цвет (так называемая «кашка») и рассыпали перед входом в дом, в хлев, чтобы преградить путь ведьме. Чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору (живой оттуда лошадь уже не воротится), нужно запирать лошадей. Белорусы считали, что на Ивана Купалу домовой катается на лошадях и замучивает их. На Украине и в Белоруссии магические свойства приписывались головешкам из купальского костра. В западном Полесье, собравшись в купальскую ночь у огромного костра, молодёжь вытаскивала из него головни, бегала с ними как с факелами, размахивала над головой, а затем забрасывала их в поле «для защиты урожая от нечистой силы». В Полесье женщину, не пришедшую к купальскому костру, молодые люди называли ведьмой и высказывали в её адрес проклятья, а также дразнили. В Полесье, чтобы узнать и обезвредить ведьму, в купальскую ночь дорогу, по которой обычно гоняют скот, перегораживали ниткой, перепахивали плугом или боронили, пересыпали семенами, муравьями, выливали на неё отвар из муравьев, считая, что корова ведьмы не сможет перейти через это препятствие. По широко известным славянским поверьям, корень плакун-травы, выкопанный накануне Ивана Купалы, был способен обезвредить чары колдунов и ведьм; с помощью этого корня можно было изгнать бесов из одержимых и бесноватых. Молодёжные игры Игры, как правило, были связаны с любовно-брачной тематикой: «ящер», «горелки», «пятнашки», «коршун/ворон», игры с мячом (игры с мячом во время качания на качелях — с.-рус. «мячевуха», «в барыши»). Ритуальные бесчинства В купальскую ночь, как и в одну из ночей на зимние святки, у восточных славян часто совершались ритуальные бесчинства молодёжи: крали дрова, телеги, ворота, затаскивали их на крыши, подпирали двери домов, замазывали окна и т. п. Среди наиболее характерных действий в полесских описаниях бесчинств упоминаются следующие: крали у соседей и таскали по селу телеги, лодки, сани, переворачивали их (ср. переворачивание возов после погребения); разбрасывали дрова, колоды, жерди, бочки, лестницы; разбирали и раскидывали заборы, колодцы; снимали ворота, калитки; перегораживали всеми этими предметами дорогу, строили из них баррикады; переплетали дорогу нитками, кишками зарезанного барана, перегораживали палками; забрасывали телеги, лодки, сани, лестницы, колоды, бочки, колеса, плуги, бороны, ульи, калитки на крыши домов; закрывали трубу, чтобы дым шёл в хату; подпирали тяжёлыми предметами двери, чтобы хозяева не могли выйти из дома; бросали в колодец ульи, колоды, гладышки, дежу, жлукто, мялку для льна, жерди и т. п.; выводили из хлева скотину, угоняли лошадей. Характер этих действий и прежде всего такие их элементы, как воровство, переворачивание, разбрасывание, разрушение, сжигание, перегораживание дороги и др., не оставляют сомнения в их сакральной функции и заставляют относить ритуальные бесчинства к категории охранительных и очистительных обрядов. Перечень мест, куда относят краденые предметы: на соседние дворы, на улицу, в реку, на кладбище, на крышу, на дерево, на грушу, в огонь, — поразительно близок к локативам в обрядах проводов или изгнания нечистых духов и персонажей (зимы, масленицы, ведьмы, русалки и т. п.). Игра солнца Известно поверье, согласно которому на Ивана Купалу солнце на восходе переливается разными цветами или подпрыгивает, мигает, останавливается и т. п. Чаще всего об этом явлении говорят; солнце играет или скачет; в отдельных традициях также купается, прыгает, танцует, пляшет, гуляет, дрожит, веселится, вертится, кружится, кланяется, меняется, цветёт, красуется (рус.); солнце до венца идёт (полес.). По представлениям русских крестьян, «в те дни восходящее солнце то покажется из-за края небесного, то опять за ним спрячется, то вядынет кверху, то книзу опустится, то заблещет цветами алыми, белыми, лазоревыми, то воссияет во всей славе своей так, что никакому глазу глядеть на него невозможно». Жители некоторых районов Болгарии считают, что утром в Иванов день на небе появляются три солнца, из которых только среднее «наше», а остальные — его братья — светят в другое время и над другими землями. По некоторым поверьям, игру солнца не каждому дано увидеть: это явление открывается только праведному человеку или предвещает нечто важное, может предсказывать скорую смерть и т. п. (полес.), его можно наблюдать только с помощью особых приемов, например, через решето, стоя на пороге дома (словен.), через щель (полес.) и т. п. В Орловской губернии говорили: «Это надо красную рубашку надеть да и стать с зеркалом, а так разве увидишь?» Сербы называли Иоанна Предтечу Свети Јован Игритељ, поскольку в этот день солнце останавливается три раза на небе или играет. Поведение солнца в Иванов день они объясняли, ссылаясь на евангельские строки, связанные с рождением Иоанна Предтечи: «Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве её; и Елисавета исполнилась Святого Духа» (Лк. 1:41). Купальские песни По мнению многих фольклористов, содержание купальских песен слабо связано с обрядовыми действиями и мифологическим смыслом праздника. Среди разножанровых текстов купальского цикла много лирических песен с любовной и семейной тематикой; шутливых припевок-перебранок между парнями и девушками; песен хороводных и игровых; баллад и т. п. Их принадлежность к купальским песням определяется специфическими («купальскими») типами напевов и приуроченностью к конкретному календарному периоду. В другое время исполнять такие песни было не принято. Народные поверья и обычаи
«Вечер накануне Ивана Купала» — повесть Николая Васильевича Гоголя из цикла «Вечера на Хуторе Близ Диканьки». Особое место Иванов день занимает в творчестве Сергея Есенина. Целиком этому празднику посвящено стихотворение «За рекой горят огни», написанное в стиле народной купальской песни, с рефреном «ой, купало, ой, купало». С Ивановым днём связано также и стихотворение Есенина «Матушка в купальницу по лесу ходила», действие которого происходит как раз в Купальскую ночь (Аграфена Купальница — канун Иванова дня). Поговорки и приметы
|
23.06.2014, 20:50 | #3 |
Администратор
Душа Форума
|
Латышский праздник в Сибири
Алексей Мальгавко В Омской области немало сел и деревень, где компактно проживают люди той или иной национальности, в том числе, латыши. Они хранят свои самобытные традиции и любят ездить друг к другу в гости. В одну из таких деревушек на областной праздник Лиго я отправился со знакомыми латышами и эстонцами. Лиго - праздник, аналогичный славянскому Ивану Купала, который проходит с 23 на 24 июня, но у нас в Омской области праздновали позже - 3-4 июля.
Село Рыжково Крутинского района расположено в 300 км от Омска. Ехали на школьном автобусе около 8 часов. С собой мои попутчики везли костюмы, музыкальные инструменты, корзины с папоротником и цветами, а дорогой вязали венки на головы. Праздник начался под вечер, с красочного шествия по деревне. На ходу поются песни. Причем каждый коллектив поет свою. Лишь в начале шествия была исполнена композиция, слова которой, как я понял, знают все участники праздника: "Лиго, Лиго..." Возле домов, где проживает хотя бы один Иван или Ян, накрыты столы с угощением. Всей шумной компанией, с песнями, гости передвигаются по сельской улице от дома к дому, подходят к хозяевам, поздравляют их с праздником и угощаются. Среди снеди обязательно присутствует сыр с тмином и домашнее пиво. На Лиго приехало около 20 коллективов со всей Омской области. Пока одни угощаются и поздравляют Иванов, другие веселятся, играют в традиционные игры, развлекают местных жителей. Классическое шествие постепенно переходит в уличный праздник. Тут, как говорится, кто во что горазд. Народное гуляние охватывает и сельский стадион. Все девушки на Лиго носят венки из цветов, а мужчины - из дубовых веток и листьев. Национальная латышская забава с сибирским "элементом" - валенком. Каждый участник игры должен сохранить на своей голове шапку. Еще цель играющих - лишить головного убора ведущего игры. До самого позднего вечера идет ярмарка. Кульминация праздника - костер. Вокруг костра водятся хороводы. Проходят и всевозможные игры. Одна из игр напоминает известную детскую. Только здесь вместо стульев - мужчины! Пока играет музыка, девушки водят хоровод, но вот мелодия обрывается, и девушки с визгом прыгают на шею первому попавшемуся кавалеру. В традициях Лиго - прыжки через костер. Во время прыжка парень и девушка должны крепко держаться за руки. Если они разомкнут руки, то скоро разлюбят друг друга, а их предполагаемый брачный союз не будет долговечным. Хотя по традиции через костер должны прыгать пары, подвыпивших весельчаков-одиночек не остановить. Они развлекают земляков своими акробатическими пируэтами, не боясь сорваться в огненное пламя. Это был, наверное, один из самых трезвых сельских праздников на моей памяти. В ходу было только пиво. Увеселительная программа длилась до шести часов утра, но откровенно и безумно пьяных людей я на латышском празднике не видел. С первыми лучами солнца в воду бросаются венки и загадываются желания. Должны быть и купания, но смельчаков лезть в холодную утреннюю воду на этот раз не нашлось. Усталые, но довольные гости разъезжаются по домам. bbc.co.uk |